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.. La voie de la transformation d'après C.G. Jung et l'alchimie

Couverture du livre La voie de la transformation d'après C.G. Jung et l'alchimie

Auteur : Etienne Perrot

Date de saisie : 04/01/2014

Genre : Psychologie, Psychanalyse

Editeur : la Fontaine de Pierre, Paris, France

Collection : Psychologie

Prix : 22.00 €

ISBN : 978-2-902707-50-8

GENCOD : 9782902707508

Sorti le : 15/10/2000

Laurent Terzieff, qui a mis sa vie au service du théâtre et de la poésie, a choisi de vous lire un extrait de La voie de la transformation d'après C.G. Jung et l'alchimie, d'Etienne Perrot. Nous le remercions vivement de cette lecture inspirée et magnifique.


  • Les présentations des éditeurs : 14/01/2017

Ce livre fondamental constitue une remarquable présentation théorique et pratique de la voie alchimique restaurée par C.G. Jung.

Il comprend deux parties distinctes qui s'enchaînent harmonieusement. La première est formée de six conférences ayant pour thèmes les aspects essentiels de l'oeuvre de transformation et de réalisation décrite dans la psychologie des profondeurs de Jung. Ces exposés introduisent tout naturellement ceux de la deuxième partie, qui reproduit le contenu du premier séminaire alchimique public, ouvert à Paris le 16 octobre 1969. L'auteur y parle le langage direct de l'alchimie traditionnelle, qui est celui du symbole transformant. Ces textes, intitulés «La pierre des transmutations», inaugurent l'enseignement de «la nouvelle alchimie» dispensé par Etienne Perrot et recueilli dans ses ouvrages dont la plupart sont publiés à La Fontaine de Pierre.

Etienne Perrot a été chargé de cours (sur l'alchimie) à l'Institut C.G. Jung de Zurich. Il est également l'auteur de plusieurs traductions dont celles du Yi King de Richard Wilhelm et d'oeuvres alchimiques de C.G. Jung.


  • Les courts extraits de livres : 14/01/2017

Préface d'Etienne Perrot

Ce livre est le fruit d'une année. Il rassemble les propos tenus en des circonstances variées entre le printemps 1969 et l'été 1970. Ses différentes parties offrent, de ce fait, la diversité des morceaux d'une suite musicale, mais son unité, comme celle de l'oeuvre d'art - dont il est éloigné en bien des points -, est fondée au centre d'où il émane, cette source que les alchimistes appellent la fontaine mercurielle et C. G. Jung, l'Inconscient.
Cet aspect même doit aider le lecteur à pénétrer dans l'univers que ces pages voudraient lui faire découvrir ou mieux connaître : un monde dans lequel l'ordre logique s'efface devant celui des rythmes cosmiques et vitaux, l'ordre chinois des transformations, celui des secrets naturels des anciens hermétistes, l'ordre de l'âme profonde de l'homme qui est aussi l'âme de l'univers.
L'ouvrage se compose de deux parties bien distinctes. La première reproduit le texte de six conférences données pour répondre à des sollicitations venues de différents côtés. La voie intérieure de C.G. Jung y est présentée sous des angles variés, mais toujours dans la lumière qui en est le centre et le terme : l'être accompli et rayonnant né du sacrifice du moi, que les grands enseignements de l'humanité appellent l'homme divin, l'homme nouveau, le grand homme, et que le père de la psychologie complexe, s'inspirant de l'Inde, a nommé le Soi. Hors de cette clarté, l'on ne peut en effet que s'égarer dans la forêt germanique de l'oeuvre junguienne, et cela d'autant plus aisément que les quelque trente volumes qui la composent ont été écrits à des niveaux divers et jalonnent les étapes d'une longue quête.
L'on peut dire que la psychologie des profondeurs n'a trouvé son expression définitive qu'à partir du moment où son fondateur, aiguillonné par le génie, est entré dans l'intelligence des symboles alchimiques, diadème royal de la divinité secrètement présente parmi nous sous le nom de Pierre philosophale. Les six premiers chapitres consacrés à la transformation selon Jung préparent donc tout naturellement à la compréhension de la seconde partie. Celle-ci contient l'ensemble du Séminaire alchimique tenu d'octobre 1969 à juin 1970 au Musée social de Paris. L'expression symbolique des opérations de la Pierre y occupe une place plus grande. C'est qu'en définitive on ne peut parler avec fruit de l'alchimie qu'en alchimiste, car l'une des raisons d'être du langage hermétique est d'atteindre, par-delà la zone de clarté superficielle de la raison, les profondeurs obscures d'où jaillira la lumière nouvelle révélant à l'homme le dieu qui l'habite. Semant les fleurs philosophiques du discours tout en veillant à demeurer intelligible, j'ai conscience de m'être fait à la fois le porte-parole fidèle des vieux maîtres et le continuateur de celui dont la mission aura été de ramener la science et la sagesse traditionnelles dans le champ de vision de l'esprit contemporain.
Les titres de ces dix cours se sont imposés à mesure que se déroulait l'événement du Séminaire. En outre, certains d'entre eux sont en relation directe avec le moment de l'année où ils se sont présentés. Pour ces raisons il a paru indispensable de préciser chaque fois la date des différents exposés. La même mention a été ajoutée, en définitive, aux titres des conférences de la première partie. Contrairement en effet aux ouvrages de l'intellect pur, les produits de l'âme profonde sont intimement liés aux conditions de temps et de lieu dans lesquelles ils apparaissent. Il n'est pas indifférent que telle annonce ait été faite en terre celtique, dans le port le plus occidental de la France, à la veille du printemps, et telle autre, à la saison des semailles, au numéro 5 de la rue Las-Cases à Paris-7*. S'il est permis d'avoir ici recours à de si grandes autorités, j'invoquerai l'exemple des anciens messagers de l'Inconscient. Les prophètes hébreux éprouvaient le besoin de marquer que telle parole leur était venue l'année de la mort du roi Osias, au bord du fleuve Kébar, ou la onzième année, le premier jour du troisième mois, et les Odes de Pindare sont rigoureusement situées et datées. Et, sans remonter si loin, comment ne pas méditer sur la manière dont Jung s'est vu dicter Les sept sermons aux morts en 1916, au milieu de la première guerre mondiale, à Kusnacht, au moment où, non loin de là, Einstein découvrait la relativité généralisée, tandis que, plus près encore, à Zurich, quelques artistes signifiaient son arrêt de mort au rationalisme moderne en créant le mouvement dada ? Et comment ne pas relever que Psychologie et Alchimie a été publié en 1944, année du grand reflux allemand où pointait déjà l'aube de l'après-guerre ? Une des grandes leçons recueillies à l'école de Jung et de l'alchimie, soeur aînée de l'astrologie, est la qualité unique de chaque événement et son enracinement profond dans l'instant et le lieu où il éclôt.
Plusieurs des citations ou allusions contenues dans ces pages renvoient à des sources qui ont alimenté une recherche de trente années conduite dans un bien autre souci que celui d'amasser les matériaux d'une oeuvre écrite. Le lecteur voudra bien pardonner les lacunes qu'il relèverait dans l'appareil critique. Aussi bien ce travail ne s'adresse pas aux savants, mais aux coeurs simples et aux pauvres en esprit, seuls héritiers du royaume intérieur.
Je désirerais en terminant remercier ceux et celles dont la présence auprès de moi a permis la réalisation de cet ouvrage et en particulier mes amis qui ont mis à ma disposition leur trésor d'expérience.


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