La souffrance comme identite

Nathalie Brutiaux – 13/04/2007

Cet ouvrage montre brillamment comment en monde juif, depuis les fondations bibliques elles-memes, la souffrance, ses representations et sa ritualisation ont faconne au fil des siecles l’histoire d’un peuple et d’une religion, et plus encore l’idee que ce peuple et cette religion se faisaient de leur histoire, desormais ” lacrymale “.
Il suit ce parcours jusqu’a ses ultimes metamorphoses et analyse le lien indissoluble qui s’est finalement tisse entre le genocide et l’Etat d’Israel, sa politisation, sa banalisation et sa transformation recente en une religion civile accessible a tous, un judaisme ” de l’Holocauste et de la Redemption ” – la Redemption etant la creation de l’Etat hebreu. Au-dela du cas juif, il fournit des cles de comprehension des diverses trajectoires memorielles et identitaires d’aujourd’hui, aussi necessaires ou inevitables qu’envahissantes et dont la memoire de la Shoah est devenue le modele.
Traitant pour la premiere fois dans la tres longue duree et dans une perspective comparatiste l’immense dossier de la souffrance comme identite, Esther Benbassa engage aussi le debat, face a des devoirs de memoire tyranniques, sur un droit a l’oubli qui ne serait pas amnesie, mais confierait a une histoire enfin plurielle et partagee le depot de nos passes de souffrances. Ce choix reste-t-il toutefois praticable dans une societe qui fait du bien-etre sa valeur supreme, ou la souffrance distingue et garantit le plus souvent l’acces a une forme de reconnaissance, meme si elle est essentiellement symbolique et n’ouvre pas toujours sur un avenir constructif ?

Directrice d’etudes a l’Ecole pratique des hautes etudes, auteur de nombreux ouvrages sur l’histoire du judaisme devenus des classiques, Esther Benbassa est aussi une intellectuelle presente dans le debat public. Elle vient de recevoir le Prix Francoise Seligmann contre le racisme, l’injustice et l’intolerance.